중국의 전통 차문화 2

 

 

중국의 전통 차문화 2

1. 중국 다도의 역사

2. 중국의 다도

3. 중국의 다예

4. 중국의 다구茶具

중국어원문

 

 

2. 중국의 다도

 

  茶    道

· 制茶有道
· 古今茶道
· 中庸、和谐与茶道
· 茶道
· 雅士茶道
· 中国茶道的简约之美
· 真——中国茶道的终极追求
· 各国茶道的比较
· 唐宋煎茶道
· 宋明点茶道
· 明清泡茶道
· 中华茶道的发展
· 茶道四谛
· 白族三道茶
· 茶叶与中国佛教
· 贵族茶道
· 中国茶道中的道家理念
· 饮茶悟道
· 中日茶“道”的异同
· 中国茶道之文化

 

 

    制茶有道    
  
    主泡人熏香、净手，先引茶入荷，请来宾赏茶，然后是赏具；品茶讲究用景瓷宜陶―――景德镇的瓷器、宜兴的紫砂壶。烫杯温壶是将沸水倾入紫砂壶、公道杯、闻香杯、品茗杯中，洁具提温。
    ＊乌龙入宫：将乌龙茶放入茶壶。
    ＊ 洗茶：将沸水倒入壶中，再迅速倒出。
    ＊ 冲泡：沸水再次入壶，倒水过程中壶嘴“点头”三次，即“凤凰三点头”，向客人示敬。
    ＊ 春风拂面：水要高出壶口，用壶盖拂去茶沫儿。
    ＊ 封壶：盖上壶盖，用沸水遍浇壶身。＊分杯：用茶夹将闻香杯、品茗杯分组，放在茶托上。
    ＊ 玉液回壶：将壶中茶汤倒入公道杯，使每个人都能品到色、香、味一致的茶。
    ＊ 分壶：将茶汤分别倒入闻香杯，茶斟七分满。
    ＊ 奉茶：以茶奉客。
    ＊ 闻香：客人将茶汤倒入品茶杯，轻嗅闻香杯中的余香。
    ＊品茗：客人用三指取品茗杯，分三口轻啜慢饮。
    最后主泡人向客人鞠躬退场。

 

   古今茶道    
  
    茶源于中国，中国饮茶历史最久，因此，也最懂得饮茶的情趣。尽管，在中国历史上，富贵之家，过的是"茶来伸手，饭来开口"的生活；贫困之户，过的虽是"粗茶淡饭"，但都离不开一个"茶"字。总之，"有清茶一杯，便可随遇而安"。所以，中国人在生活中习惯于"一日三餐茶饭"。但由于历史的原因、地域的差别、民族的不同，使得国人的饮茶，可谓千姿百态。这就是通常所说"千里不同风，百里不同俗。"
现择要分述如下。
    1、煎茶、点茶与泡茶
    在中国饮茶史上，曾出现过多种沏茶之法。而多种饮茶方法的出现，又是与当时所制的茶类，以及人们的时尚有关。煎茶、点茶和泡茶，都是在一定历史时期出现的沏茶之法，现分别简述如下。
    ⑴煎茶
    煎茶始是何时，起于何地，不能指实。但人们似乎可以从苏氏兄弟的诗句中，找到踪影。北宋苏轼《试院煎茶》曰"君不见，昔时李生好客手自煎，贵从活火发新泉。又不见，今时潞公煎茶学西蜀，定州花瓷琢红玉"。其第苏辙有歌和之，诗云"年来病懒百不堪，未废饮食求芳甘。煎茶旧法出西蜀，水声火候犹能谙"。兄弟俩一致认为煎茶出自西蜀。那么，又出自何人之手呢?唐代赵璘在《因话录》中说唐代的陆羽"始创煎茶法"。很可能陆氏在总结唐代，以及唐以前的沏茶之法，加以改进，这可以根据陆氏在《茶经》著述中找到依据。
    众所周知，我们的祖先最先是把茶叶当作药物，从野生的大茶树上砍下枝条，采集嫩梢，先是生嚼，后是加水煮成汤饮。大约在秦汉以后，出现了一种半制半饮的煎茶法，这可以在三国魏张辑的《广雅》中找到依据；"荆巴间采叶作饼，叶老者，饼成以米膏出之。欲煮茗饮，先炙令赤色，捣末置瓷器中，以汤浇覆之，用葱、姜、桔子芼之。"表明此时沏茶已由原来用新鲜嫩梢煮作羹饮，发展到将饼茶先在火上灼成"赤色"，然后斫开打碎，研成细末，过罗(筛)倒入壶中，用水煎煮。尔后，再加上调料煎透的饮茶法，但陆羽认为如此煎茶，犹如"沟渠间弃水耳"。而陆氏的煎茶法，与早先相比，则更讲究技法。按陆羽《茶经》所述，唐时人们饮的主要是经蒸压而成的饼茶，在煎茶前，为了将饼茶碾碎，就得烤茶，即用高温"持以逼火"，并且经常翻动，"屡其正"否则会"炎凉不均"，烤到饼茶呈"虾蟆背"状时为适度。烤好的茶要趁热包好，以免香气散失。至饼茶冷却再研成细末。煎茶需用风炉和釜作烧水器具，以木炭和硬柴作燃料，再加鲜活山水煎煮。煮茶时，当烧到水有"鱼目"气泡。"微有声"，即"一沸"时，加适量的盐调味，并除去浮在表面、状似"黑云母"的水膜，否则"饮之则其味不正"。接着继续烧到水边缘气泡"如涌泉连珠"，即"二沸"时，先在釜中舀出一瓢水，再用竹筴在沸水中边搅边投入碾好的茶末。如此烧到釜中的茶汤气泡如"腾波鼓浪"，即"三沸"时，加进"二沸"时舀出的那瓢水，使沸腾暂时停止，以"育其华"。这样茶汤就算煎好了。同时，主张饮茶要趁热连饮，因为"重浊凝其下，精华浮其上"，茶一旦冷了，"则精英随气而竭，饮啜不消亦然矣"。书中还谈到，饮茶时舀出的第一碗茶汤为最好，称为"隽永"，以后依次递减，到第四五碗以后，如果不特别口渴，就不值得喝了。
    上面说的仅是唐代民间煎茶的方法，但已可看出，人们在饮茶技艺上已相当讲究了，至于上层人士，特别是统治阶级其饮茶的讲究程度就更非民间所可以比拟的。不过唐代的沏茶之法，虽然主要流行的是煎茶，但也有沏茶用点茶法的，这是因为唐代所制的茶叶，除主要的是饼茶外，还有粗茶、散茶和末茶，只是由于用煎茶法沏茶处于主导地位罢了，如果是末茶，也有用点茶法沏茶的。
    ⑵点茶
    点茶是古代沏茶法之一。如果说，唐代的煎茶重于技艺，那么宋代的点茶更重于意境。宋代蔡襄《茶录》载"茶少汤多则云脚散，汤少茶多则粥面聚。钞茶一钱七，先注汤，调令极匀，又添注入，环回去拂，汤上盏可四分则止，视其面色鲜白，着盏无水痕为绝佳。建安开试，以水痕先者为负，耐久者为胜"。曰"茶之佳品，皆点啜之。其煎啜之者，皆常品也"。表明宋代沏茶，时尚的是点茶。
    其实，点茶就是把茶瓶里烧好的水注入茶盏中。具体操作是在点茶时，先用瓶煎水，对候汤要求与唐代是一样的。而后将研细茶末放入茶盏，放入少许沸水，先调成膏。所谓调膏，就是视茶盏大小，用勺挑上一定量的茶末放入茶盏，再注入瓶中沸水，将茶末调成浓膏状，以粘稠为度。接着就是一手点茶，通常用的是执壶往茶盏点水。点水时，要有节制，落水点要准，不能破坏茶面。与此同时，还要将另一只手用茶筅旋转打击和拂动茶盏中的茶汤，使之泛起汤花(泡沫)，称之为"运筅"或"击拂"。在实际操作过程中，注水和击拂是同时进行的。所以，严格说来，要创造出点茶的最佳效果一要注意调膏，二要有节奏地注水，三是茶筅击拂得视情而有轻重缓急的运用。只有这样，才能点出最佳效果的茶汤来。而这种高明的点茶能手，被称之为"三昧手"。北宋苏轼《送南屏谦师》诗曰:"道人晓出南屏山，来试点茶三昧手"。说的就是这个意思。
    点茶，也常用来在斗茶时进行。它可以在二人或二人以上进行，但也可以独个自煎(水)、自点(茶)、自品，它给人带来的身心享受，能唤来无穷的回味。
    ⑶泡茶
    从明代开始，中国的茶叶加工方式进行了改革，成品茶已由唐时经蒸压而成的饼茶、宋时精雕细压的团茶，改制为经炒为之的条形散茶。这样，人们沏茶，再用不上"炙"、"研"、"罗"了，而是将散茶置入壶(碗、杯)中，直接用沸水冲泡就成，这就是人们至今常说的泡茶。这种直接用沸水冲泡的沏茶方法，不仅简便，而且保留了茶的清香，更便于对茶的直观欣赏，可以说，这是中国饮茶史上的一大创举，也为饮茶不过多地注重形式而较为讲究情趣创造了条件，所以一直为人们沿用至今。
    2、喝茶、品茶与吃茶
    喝茶、吃茶和品茶，说的都是人们对茶的需要，但它们之间，不可等同而言，不仅有量和质的区分，而且还有情与景的差异。
    ⑴喝茶和品茶
    中国人饮茶，素有喝茶和品茶之分。对此，古人已经说得很清楚。清代曹雪芹的《红楼梦·贾宝玉品茶栊翠庵》中，写了贾宝玉、林黛玉、薛宝钗等到栊翠庵饮茶的情节，庵主妙玉亲手泡茶待客，虽然煮的是陈年梅花雪水，但对每个人泡的茶，盛的古玩珍器，结合每个人的身份、地位，乃至性格、爱好，都又是不一样的，这样泡出来的茶，自然使每个受茶者都能感受到赏心悦目，可口怡情，非一般饮茶可比拟的了。所以，在饮茶过程中，妙玉借用了当时流行的话说:"一杯是品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是驴饮了"。妙玉的话，可谓一语中的，将饮茶区分为喝茶和品茶。
    喝茶，是为了满足人的生理需要，补充人体水分的不足，其目的仅仅是为了解渴。如田间劳动、车间操作、剧烈运动后，拿起大碗杯)，大口急饮快咽，重在数量者当是。
    品茶，是重在意境，还要有一个好的饮茶环境，把饮茶看作是一种艺术的欣赏，精神的享受。
    ⑵饮茶与吃茶
    饮茶，包括喝茶和品茶，这是人们熟知的常识，就是将茶叶用沸水冲泡后，把茶汤饮下去。但是把茶吃下去或者将茶掺入食料当作一般食物那样吃下去，这对较多的茶人而言，似乎不很习惯，甚至不太理解。其实，茶的利用就是最早从吃茶开始的。如今，新疆自治区哈萨克族老乡，在喝奶茶的同时，仍然有将茶一同吃下去的做法。云南基诺族的凉拌茶，福建畲族的腌茶等，是将茶作为菜肴吃下去的。至今用茶掺入其它食料，做成茶点、茶菜和茶膳吃下去，那就更多了。
    科学分析表明，从营养价值的发挥，保健功能的利用而言，吃茶优于饮茶。

 

 

    中庸、和谐与茶道    
  
    有人说，西方人性格像酒，火热、兴奋但也容易偏执、暴躁、走极端动，动辄决斗，很容易对立；中国人性格象茶，总是清醒；理智的看待世界，不卑不亢，执着持久，强调人与人相助相依，在友好、和睦的气氛中共同进步。这话颇有些道理。酒自然有酒的好处，该热不热；该冷不冷，须要拼一下也不去拼是不行的。但从人类长远利益看，中国人的思维方法或许可尽量减少些人类不必要的灾难。所以，茶文化从中国这块土壤土诞生，有深厚的思想根源。
    表面看，中国儒、道、佛各家都有自己的茶道流派，其形式 与价值取向不尽相同。佛教在茶宴中伴以青灯孤寂，要在明心见性；道家茗饮寻求空灵虚静，避世超生；儒家以茶励志，沟通人际关系，积极入世。无论意境和价值取向不都是很不相同吗？
    其实不然。这种表面的区别确实存在，但各家茶文化精神有一个很大的共同点，即：和谐、平静，实际上是以儒家的中庸为提携。
    与无边的宇宙和大千世界相比，人生活的空间环境是那样狭小。因此，人与自然，人与人之间便难免矛盾冲突。解决这些矛盾的办法，在西方人看来，就是要直线运动，不是你死，便是我活，水火不容。中国人不这么看。在社会生活中，中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。
    水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。饮茶可以更多的审已、自省、消清醒醒地看自己，也清清醒醒地看别人。各自内省的结果，是加强理解，“理解万岁”！过年过节，各单位举行“茶话会”，表示团结；有客来敬上一杯香茗表示友好与尊重。常见酗酒斗殴的，却不见茶人喝茶打架，那怕品饮终日也不会抡起茶杯翻脸。这种和谐、友谊精神来源于茶道中的中庸思想。
    陆羽创中国茶艺，无论形式、器物都首先体现和谐统一。他所作的煮茶风炉，形如古鼎，整个用《周易》思想为指导。而《周易》被儒家称为“五经之首”。除用易学象数原理严格定其尺寸、外形，这个风炉主要运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽，来说明煮茶包含的自然和谐的原理。坎在八卦中为水；巽在八卦中代表风：离在八卦中代表火。陆羽在三足间设三窗，于炉内设三格，三格上，一格书“翟”，翟 为火鸟，然后绘离的卦形，一格书坎，绘坎卦图样；另一格书“彪”，彪为风兽，然后绘巽卦。陆羽说，这是表示“风能兴 火，火能煮水”。故又于炉足上写下：“坎上巽下离于中”“体均五行去百疾”。在西方人看来，水火是两种根本对立难以相容的事物。但在中国人看来，二者在一定条件下却能相容相济。《易经》认为，水火完全背离是“未济”卦，什么事情也办不成，水火交融，叫作“既济”卦，才是成功的条件。中医理论认为，心属火，肾属水，心肾不交会生病，心火下降，肾水上 升，两者协调才能健康。所以，气功学把这种协调心肾的功法称为“水火既济功”。天与地的关系同样如此，《易经》认为，天之气到地下来，地之气到天上去，这是“泰”卦，能平安吉祥。相反，天高高在上，地永远压在下面，表面看合理，实际天地隔离，那叫“否”卦，是并不吉祥的。用这种观点指导统治术，要求帝王们也要体察民情，产生“民本”思想；而百姓们也体谅些国家，顾全些大局。而水火不容的两国也能化敌为友。有时兵戎相见，转眼又称兄弟之国。“大同世界”，“万邦 和谐”，是中国人的社会理想，天地自然，五行和谐是中国人辩证的自然观。中国茶人把这雨点都引入茶艺和茶道之中。陆羽认 为，水、火、风相结合，才能煮出好茶，发茶性，去百疾。同样是水，也要取水质既清洁又平和的，因此对湍流飞瀑评价最低， 认为不宜煮茶。枯井之水也不好，“流水不腐，户枢不蠹”，过于静止，就要陈腐，喝了也要生病。
    在中国茶文化中，此处贯彻着和谐精神。宋人苏汉臣有《百子图》，一大群娃娃，一边调琴、赏花、欢笑嬉戏，一拿了小茶壶、茶杯品茶，宛如中华民族大家庭，孩子虽多并不打架， 而能和谐共处。至于直接以《同胞一气》命名的俗饮图，或把茶壶、茶杯称为“茶娘”、“茶子”，更直接表达了这种亲和态度。中华民族亲和力特别强，各民族有时也兄弟阋墙，家里打架，但总是打了又和。遇外敌入侵，更能同仇敌忾。清代茶人陈鸣远，造了一把别致的茶壶，三个老树虬根，用一束腰结为一体，左分枝出壶嘴，右出枝为把手，三根与共，同含一壶水，同用一支盖，不仅立意鲜明，取“众人捧柴火焰高”、“十支筷子折不断”、“共饮一江水”等古意，而且造型自然、高雅、朴拙中透着美韵。此壶命名为“束柴三友壶”，主题一下子被点明。
    中国历史上，无论煮茶法、点茶法、泡茶法，都讲究“精华均分”。好的东西，共同创造，也共同亭受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。青灯古刹中，体会茶的苦寂；
    琴台书房里体会茶的浓韵：花间月下宜用点花茶之法；民间俗饮要有欢乐与亲情。从社会观说，整个社会要多一些理解，多一些友谊。茶壶里可装着天下宇宙，壶中看天，可以小中见大。中国人也讲斗争，但斗的目的是为求得相对稳定与新的平衡。目前，世界面临着残杀、战争和自然环境的大破坏、大污染，中国的茶道精神或许能给这纷乱的世界加些清凉镇静剂。据说，英国议会中开会，怕议员们吵起来，特地备茶，以改善气氛。这大概是中国茶道精神的延伸。中国这几年搞改革开放，开始青年人觉得西方文化有刺激性，向往摇滚乐、咖啡厅。搞了几年，还易觉得平和、清醒为好。于是又想起了中国的茶，想起了茶会中那安定、祥和的气氛。中国人讲“人之初，性本善”，中国茶道或许会更多唤起人类善的本性。地球这样小，外星纵有适于生存的地方， 起码现在还没找到。既然如此，还是多一点茶人间的友善为好。
    可能这正是中国与东方茶事大兴的原因之一吧。

 

 

    茶道    
  
    茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。
    “茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静......”
    南宋绍熙二年（公元1191年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍种茶叶。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禅师来到我国浙江省余杭县的经山寺求学取经，学习了该寺院的茶宴仪程，首次将中国的茶道引进日本，成为中国茶道在日本的最早传播者。日本《类聚名物考》对此有明确记载：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺开山南浦昭明由宋传入。”日本《本朝高僧传》也有：“南浦昭明由宋归国，把茶台子、茶道具一式带到崇福寺”的记述。直到日本丰臣秀吉时代（公元1536～1598年，相当于我国明朝中后期）千利休成为日本茶道高僧后，才高高举起了“茶道”这面旗帜，并总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，显然这个基本理论是受到了中国茶道精髓的影响而形成的，其主要的仪程框架规范仍源于中国。
    中国的茶道早于日本数百年甚至上千年，但遗憾的是中国虽然最早提出了“茶道”的概念，也在该领域中不断实践探索，并取得了很大的成就，却没有能够旗帜鲜明地以“茶道”的名义来发展这项事业，也没有规范出具有传统意义的茶道礼仪，以至于使不少人误以为茶道来源于他邦。中国的茶道可以说是重精神而轻形式。有学者认为必要的仪式对“茶道”的旗帜来说是较为重要的，没有仪式光自称有“茶道”，虽然也不能说不可以，搞得有茶就可以称道，那似乎就泛化了，最终也“道可道，非常道”了。
    泡茶本是一件很简单的事情，简单得来只要两个动作就可以了：放茶叶、倒水。但是在茶道中，那一套仪式又过于复杂或是过于讲究了，一般的老百姓肯定不会把日常的这件小事搞得如此复杂。
    事实上中国茶道并没有仅仅满足于以茶修身养性的发明和仪式的规范，而是更加大胆地去探索茶饮对人类健康的真谛，创造性地将茶与中药等多种天然原料有机地结合，使茶饮在医疗保健中的作用得以大大地增强，并使之获得了一个更大的发展空间，这就是中国茶道最具实际价值的方面，也是千百年来一直受到人们重视和喜爱的魅力所在。

 

    雅士茶道    
  
    古代的“士”有机会得到名茶，有条件品茗，是他们最先培养起对茶的精细感觉；茶助文思，又最先体会茶之神韵。是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。受其影响此后相继形成茶道各流派。可以说，没有中国古代的士便无中国茶道。
　　中国古代的士和茶有不解之缘，可以说没有古代的士便无中国茶道。
　　此处所说的“士”是已久仕的士，即已谋取功名捞得一官半职者，或官或吏。最低也是个拿一份工资的学差，而不是指范进一类中举就患神经病的腐儒，严监生一类为多了一根灯草而咽不下最后一口气的庸儒，”那些笃实好学但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
　　中国的“士”就是知识分子，士在中国要有所作为就得“入仕”。荣登金榜则成龙成风，名落孙山则如同草芥。当然不一定个个当进士举人，给个“地师级”、“县团级”官儿做做，最起码的条件是先得温饱，方能吟诗作赋并参悟茶道。这便是中国封建时代的特点。
　　中国文人嗜茶沓在魏晋之前不多，诗文中涉及茶事的汉有司马相如，晋有张载、左思、郭噗、张华、杜育，南北朝有鲍令晖、刘孝绰、陶弘景等，人数寥寥，且懂品饮者只三、五人而已。但唐以后凡著名文人不嗜茶者几乎没有，不仅品饮，还咏之以诗。唐代写茶诗最多的是白居易、皮日休、杜牧，还有李白、杜甫，陆羽、卢金、孟浩然：刘禹锡、陆龟蒙等；宋代写条诗最多的是梅尧臣、苏城、陆游，还有欧阳修、蔡襄、苏辙、黄庭坚、秦观、杨万里、范成大等。原因是魏晋之前文人多以酒为友，如魏晋名士“竹林七贤”，一个中山涛有八斗之量，刘伶更是拼命喝酒，“常乘一鹿车，携酒一壶，使人荷铺随之，云：死便掘地以理”。唐以后知识界颇不赞同魏晋的所谓名土风度，一改“狂放啸傲、栖隐山林、向道慕仙”的文人作风，人人有“入世”之想，希望一展所学、留名干秋。文人作风变得冷静、务实，以茶代酒便蔚为时尚。这一转变有其深刻的社会原因和文化背景，是历史的发展把中国的文人推到这样的位置：担任茶道的主角。
　　中国文人颇能胜任这一角色：
　　一则，他们多有一官半职，特别是在茶区任职的州府和县两级的官和吏员近水楼台先得月，因职务之便可大品名茶。贡茶以皇帝为先，事实上他们比皇帝还要“先尝为快”；
　　二则，在品茗中培养了对茶的精细感觉，他们大多是品茶专家，既然“穷春秋，演河图，不如载茗一车”，茶中自有“黄金屋”，茶中自有“颜如玉”，当年为功名头悬梁、锥刺股的书生们而今全身心投入茶事中，所以，他们比别人更通晓茶艺，并在实践中不断改进茶艺，著之以文传播茶艺；
　　三则，茶助文思，有益于吟诗作赋。、李白可以“斗酒诗百篇”，一般人做不到，喝的酷叮大醉，头脑发胀，手难握笔何以能诗？但菜却令人思勇神爽，笔下生花。正如元代贤相、诗人耶律楚材在《西域从王君玉乞茶因其韵》中所言：
　　啜罢江南一碗茶，枯肠历历走雷车。黄金小碾飞琼雪，碧玉深瓯点雪芹。
　　笔阵兵陈诗思奔，睡魔卷甲梦魂赊。精神爽逸无余事，卧看残阳补断霞。
　　茶助文思，兴起了品茶文学，品水文学，还有茶文、茶学、茶画、茶歌、茶戏等；又相辅相陈，使饮茶升华为精神享受，并进而形成中国茶道。
　　雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，以“入仕”的土为主体，还包括未曾发迹的土，有一定文化艺术修养的名门因秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：
　　一是品茗之趣
　　二是茶助诗兴
　　三是以茶会友
　　四是雅化茶事
　　正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。文人又将这门特殊的艺能与文化、与修养、与教化紧密结合从而形成雅士茶道。受其影响，又形成其它几个流派。所以说是中国的“士”创造了中国茶道，原因就在此。

 

   中国茶道的简约之美    
  
    茶道贵乎简约之美。简者，简易也；约者，俭约也。茶道的俭约化与简易化，这两者则是密切相关连着的：俭约必简易，简易必俭约。而俭约化与简易化作为一种审美风格体现于啜茗生活中，便形成了茶道的简约之美。此种简约之美，恰恰正是中国茶道的优良审美传统的一大特色。
　　若问，这种简约之美，它是在什么特定的社会历史条件下形成的呢？这就是说到我国早在魏晋南北朝时代，社会上就迭迭发生了两种风尚之间彼此殊异和彼此消长之状况。这就是尚酒的奢糜之风与尚茶的俭约之风，两者由于各各在社会生活中表现出了迥乎其异的物质效应与精神效应，因而也就不能不迫使人们对之作出了不同的评价与抉择。
　　且看其时南北朝廷频频颁布的禁酒令罢－－
　　－－隆安五年（401年），以岁饥，禁酒。（引自《晋书·安帝本纪》）
　　－－元嘉十二年（435年）六月，丹阳、淮南、吴兴、义兴大水，断酒。（其后待到元嘉二十年、二十一年，则又在局部地方颁禁酒令。）（引自《宋书·文帝本纪》）
　　－－河清四年（656年）二月壬申，以年谷不登，禁沽酒。（引自《北齐书·武成帝本纪》）
　　－－太安四年（458年）始设酒禁。是时年谷屡登，士民多因酒致酗讼，或议主政。帝恶其若此，故一切禁之。（引自《魏书·刑罚志》）
　　－－北魏文成帝太安四年颁的禁酒令中，更有极其严酷的刑罚，谓：“酿、沽、饮，皆斩之。”（引自《魏书·刑罚志》）
　　你瞧，不论酿酒，卖酒，还是饮酒，竟一概都犯了杀头之罪，其严酷程度若此。于是作为对于尚酒之风的一种社会抵制，包括物质抵制和精神抵制，文明而俭约的尚茶之风便就此悄然兴起。而与之同时，茶树的种植，则亦由长江流域的上游而扩展延伸到了中游并下游一带，茶园处处，葱茏生色。特别是在江南的那些产茶区域境内，大大小小茶园更是举目可见，包括有官家茶园，私家茶园，道观茶园，寺院茶园，弥谷披冈，景象不凡。其时尚茶之风，不仅使市井民众深受渲染，而且多少朝廷官吏，以及文人、隐士之辈，也被席卷其中，竞相饮茶。当初文人、隐士圈内，本来是盛行着一种酒佐清谈的世风的，只因在乱世的恐怖政治氛围笼罩之下，他们不得不整日价嗜酒以消遥遁世，醉饮以浇愁释闷，或则借酒以抒悲怀，或则借酒以寄太息。而后来当禁酒令频频颁布之后，他们这才开始转而结缘于茶，从而便也养成了茶佐清谈的世风，这就更其表现出了道家的审美情怀和人生态度。久而久之，那些地方吏，直到帝王将相之辈，亦始效法之。诸如晋惠帝，齐武帝，杜预，谢安，桓温，刘琨，陆纳，王肃，江统，傅咸，孙楚，郭璞，常璩，等等等等，不一而足。甚至在朝廷大臣之中，更有罢办酒宴，兴办茶宴的清廉佳话，盛传于世。随之朝野上下的尚茶之风，尤其是倡办俭约而简易的小型茶果宴之风，则亦兴于一时矣。
　　我国魏晋南北朝时代的这种不施铺张，不设盛馔，佐以瓜果，伴以清淡的小型茶果宴，就蕴含有中国茶道的简约之美这个审美特色，并且人微言轻中国茶道的一种优良审美传统而被沿袭下来，直迄今－－我不知当今茶话会之类，是否即乃属于昔日小型茶果宴会遗风耶？
　　当然，毋庸讳言，中国茶道的审美取向亦有其复杂而曲折的历史。即如我国历史上的宫廷茶道和贵族茶道，尤其唐代以降的宫廷茶道和贵族茶道，就恰恰是跟中国茶道的简约之美背道而驰的。只因它们追求的则是森严的礼仪，既有百般繁褥的程式，又有百般豪奢的排场，并还奉行那套不堪斯文、蹂躏文明的跪拜之礼。这些个弊端则全然有悖于中国茶道崇尚简约之美的这个优良审美传统。无怪乎历代宫廷茶道和贵族茶道，尽管堂皇之至，威风之至，凛凛然而不可一世于一时，然而却毕竟是没有什么生命力的，终于随着封建王朝及其封建社会制度被彻底消灭，它们也就不可避免地被现代文明淘汰殃尽矣。
　　而相比之下，中国城乡遍布的那种饮之随意，行之简易且俭约的庶民茶道，尤其是明代以来普遍推行的撮泡茶这种即冲即饮的茶道俗风，恰恰就更体现出了富有自然之美并简约之美的这个审美传统特色。这是中国茶道文化富有顽强生命力并竞争力的一个突出因素。

 

   真——中国茶道的终极追求    
  
    中国人不轻易言“道”，而一旦论道，则比执著于“道”，追求于“真”。“真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。
    中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，新静要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。
    中国茶道追求的“真”由三重含义。
    1.追求道之真，即通过茶事活动追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。
    2.追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。
    3.追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性，达到“全性葆真”。
    爱护生命，珍惜声明，让自己的身心都更健康，更畅适，让自己的一生过得更真实，做到“日日是好日”，这是中国茶道的追求的最高层次。

 

 

   各国茶道的比较    
 
      中国的茶道

　　(一)．唐时的基础
　　我国的茶道是到六世纪（唐朝）时陆羽集前人之大成，再加上他自己的精心研究撰写『茶经』，进而推广传播，才奠定了茶叶今日之基础。陆羽的『茶经』分为三篇（即上、中、下三卷），而事实上是分为十章如下：
　　 一之源：茶的起源
　　 二之具：制茶的工具-------二~六为茶道实务：
　　 三之造：茶的制造 -------有关之工具、器具大部份已被时代淘汰，而制造方法则因茶叶由
　　 四之器：制茶的器具-------早期的固型茶到现在的散型茶，其制造过程、方法、情况均有所
　　 五之煮：茶的煮法 -------不同；至于煮与饮，因茶叶改为冲泡方式而不再用烹煮，
　　 六之饮：茶的饮法 -------所以仅有〞饮〞聊具参考价值。
　　 七之事：茶的历史
　　 八之出：茶的产地
　　 九之略：茶的概略
　　 十之图：茶的挂图　　
　　
　　 以下仅就『茶经』之内容作一简要的探讨──
     1．从前的固型茶，成以后是又乾又硬，要煮用时必须先用以火烤。
　　
　　 2．烤时持茶近火，经常里外翻转；如是以火烤而乾之茶，则烤至火气透为止；如是以日光乾燥之茶，则烤至柔软舒展为止。
　　
　　 3．烤过后，又须加以研碎；其粉末如米粉者方为上等，如细角者为下等。
　　
　　 4．煮茶时之炭、薪规格：
　　
　　 A．木炭为佳─如桑、槐、桐、枥之类。
　　
　　 B．坚薪次之─膏多之木或无用废材不用。
　　
　　 a．膏多之木：如柏、桂、桧。
　　
　　 b．无用废材：指朽腐之木。
　　
　　 5．煮茶之水，用山水者上等，用江水者中等，井水者下等，总之须用活水。
　　
　　 6．煮水标准：
　　
　　 A．第一沸：水沸之程度，如鱼目而微有声；使水合乎茶之量，以盐调味。
　　
　　 B．第二沸：容器之边缘，泉涌如连珠，水泡上升；酌水一瓢，以竹筷于水之中心回旋搅和，量粉末，投至水之中心。
　　
　　C．第三沸：如腾波鼓浪，煮至翻滚；取所酌之水止之，以育茶之华，并将火移开。

　　D ．过此以后则不可饮用。
　　
　　7．饮茶之法，趁〞热〞为之，边煮边饮。
　　
　　以上为陆羽所力倡的『茶道』，也是唐朝时集大成的饮茶方法，成为我国茶道最原始、最具体的指导原则，然而到宋朝时便革去一大部份。
　　
　　 （二）宋时的讲究

　　宋朝饮茶的习惯，基本上固然依循唐时的准则，却从高雅的享受中去谋求发扬光大，尤其士大夫阶级争相讲究茶品、水质、火候、茶具、煮法、饮用之效果。此时『饮茶』习惯已成附庸风雅之士聚集的原动力，藉茶吟咏，各机其妙，甚至评茶论器，名目、花样百出，蔚成风气，因此『斗茶』也成为我国比赛茶之始。
　　『斗茶』交战时，以三件事来分优劣：一为茶、二为水、三为茶具，彼此夸耀其优点（品种、采摘、制作、来源、水质、成份、质料、特色　），优则称胜。
　　
　　（三）明时的改革

　　可是唐、宋这套饮茶的准则，到了明时，固型茶惨遭潮流淘汰，改为以散型茶为主，煮茶也改为泡茶，至于过程方面就更见紧缩，只注重茶品、水质、茶具，其余则不在讲究之列；尤其对水质讲究到极致，除了使用泉水、江水、井水外，还风行雪水、雨水，甚至于露水、竹沥水。
　　民间所盛行之〞功夫茶〞，也是在改良泡散型茶后的产物，且不再以大壶冲泡，而崇尚小壶泡法（重品茗、忌牛饮）；对茶器、茶具之讲究，要求陶、瓷、紫砂土质良好、制作精巧、造型高雅，因此在官方及民间的推波助澜下，成就了傲视国际的『陶、瓷艺术文化』，其中以〞景德镇〞的瓷器与〞宜兴〞的紫砂茶具享誉中外，间接地提升尔后「饮茶文化」走向精致化与生活化。

     日本的茶道

    （一）茶道之源流

　　中国茶叶最早传入日本，约在汉代就开始了。唐代，日本僧人来华，高僧最澄禅师和空海禅师到中国天台山国清寺流学，回国时带回茶籽栽种于日本滋贺县。宋代，日本荣西禅师两度留学中国，又带回茶籽，栽种于日本佐贺县。(荣西禅师着有＜吃茶养生记＞一书，是日本第一部茶书)。

　　而根据日本历史中记载：「天平元年（公元７２９年），圣武天皇在宫中，召集僧侣讲谈般若经后，有行茶礼仪。」又说：「平安时代桓武天皇时，传教大师返国，带回茶种，种于比睿山附近地方，是为日本种茶之始。」虽然历史悠久，却完全变质，与我国古时茶道旨趣大不相同，日本敢据以夸张『国粹』，傲视西方，理由就在早已彻头彻尾改变，的确成了『日本茶道』。
　　
　　（二）茶道之精神
　　日本茶道的基本精神，是将饮茶视为生活规范，藉以修身养性，学习礼仪，以环境幽雅为主体，以高尚享受为目的。而其缺点乃是违背时代，脱离现实，费时费事，名为固守茶道的传统，实仅维持茶道在充当古迹。
　　
　　（三）茶道之流派
　　 A．主流派：〞千利休〞与〞三千家〞
　　
　　 1.村田珠光成立日本茶道1430年～1502年
　　　
　　 2.千利休追随绍鸥学习茶道别号抛秋，是安土、桃山时代的茶博士茶艺非常精湛，遂集茶道之大成1522年～1591年
　　　
　　 3.宗旦利休的孙子以宣扬茶道为专业儿子分立门户继承衣钵茶道─三千家
　　　
　　 4.江岑〞表千家〞的元祖仙叟宗室承接了乃父的隐居而成〞里千家〞的元祖一翁宗守住在武者小路成为〞武者小路千家〞　　
　　
　　 B．其他流派：
　　 a．薮内流 b．远州流 c．石州流 d．镇信流 e．宗偏流 f．不味能 g．江户千家流．．．等等派别。　　
　　
　　（四）茶道之饮法与礼仪
　　 以驰名的茶道〞数寄屋〞为例，它建筑在私人的花园中，包括可以容纳五人的『茶室』，与一间毗连的『水屋』（洗涤茶具之场所），另有一间『待合』（提供宾客暂待，等主人邀请进入茶室之场所）。
　　 从『待合』到『茶室』，有一条小径，幽静之至，奇石与石凳陈列两旁，古松参天，枫叶满地，景致高雅。『茶室』的入口为活动格子门，高仅三尺，人须躬身而入，以保持谦逊态度。
　　 室内陈设简朴，瓶花佩合季节，且悬有名贵字画，供人欣赏。室之右角，设有小巧木架，挂着铜包锡的茶壶。茶碗各用饰盒贮藏。
　　待客之礼仪与饮法──
    1．宾客进入『茶室』之后，依序面对主人就座，宾主对拜称『见过礼』，主人致谢称『恳敬词』。
　　2．室内从此肃穆，宾主危坐，静看茶娘进退起跪调理茶具，并用小玉杵，将碗里的茶饼研碎。
　　3．茶声沸响，主人则须恭接茶壶，将沸水注入碗中，使茶末散开，浮起乳白色饽花，香气溢出。
　　4．将第一碗茶用文漆茶案托着，慢慢走向第一位宾客，跪在面前，以齐眉架式呈献。
　　5．宾客叩头谢茶、接茶，主人亦须叩头答拜、回礼。
　　6．如上一碗一碗注，一碗一碗献；待主人最后亦自注一碗，始得各捧起茶碗，轻嗅、浅啜、闲谈。（惟忌谈世事）
　
     英国的茶道

　　(一)．茶自十六世纪传入欧洲。起出荷兰人从澳门购茶，寄往爪哇，然后运回荷兰，视为助消化的
　　 特殊饮料。十七世纪初叶，才渐渐输入西班牙、葡萄牙、法国、俄罗斯和英国。
　　(二)．欧洲若干国家，虽然了解茶能助消、话提精神，而却未造成重视欧洲若干国家，虽然了解茶能助消、话提精神，而却未造成重视的气候，惟独英国后来居上，奇迹的掀起饮茶风尚。当十六世纪时，英国还是喝咖啡的国家，自从茶叶输入后，发现有胜过咖啡的特点，朝野交相提倡，于是逐渐养成饮茶的社会习惯。　
　　(三)．英王查理二世的皇后─格德琳，从葡萄牙将饮茶的高尚习惯带入宫廷以后，更由尊敬与新奇，而鼓舞起贵族圈内的重视饮茶，但因为茶叶当时很贵，受限于购买力，只停滞于上流社会。
　　(四)．到了十九世纪，因交通与技术的长足进步，茶叶从各方面运入英国，茶价遂猛跌。于是茶便完全夺取咖啡的地位，成为英国的大众化饮料。　　
　　(五)．英国的开放性茶道，一延几个世纪。据说：这是１８４０年，一位贝德佛公爵夫人最早所立下来的『不成文规矩』，目的在「缓和她每天下午四点钟时，便感到虚弱和疲惫，须歇下来喝茶，始能振作」。想不到从此之后，这个人的规矩，竟会不胫而走，逐渐扩展至全国每一个角落，蔚为普遍风气。
　　(六)．英国民族的性格特征，是保守、沉默、严肃，所以饮茶才能成为牢不可破的传统习俗，因此无论环境如何困难，他们各阶层国民每日的『上午茶』（上午十点半）与『下午茶』（下午茶），总是免不了。由于数代过惯这种规律的生活，也就特别郑重其事，把两次饮茶视为工作过程中的精神调剂。
　　
评论：
　　 中国之茶道精华是追求真、善、美的艺术境界，与日本、英国之茶道大不相同，分述如下：
　　 1．中国茶道：　
　　 A．茶─科学的
　　 a．茶叶：品种众多、制作特色各自不同，可因应各种口味需求之人们；在制茶领域中不断改良创新，制茶机器应运而生，符合时代需要，省时、省力、卫生、美观。　　
　　 b．茶具：精致化之陶瓷艺术，在造型符合实用、美观外，更注意其烧制过程中之变化，均要巧妙掌握其物理特性、化学原理，以制作出完美的艺术品。　　
　　 c．功效：较注重〞意识型态〞方面，如〔提神醒脑〕、〔消除疲劳〕、〔增强耐力〕等，至于〞临床疗效〞方面则仅为参考。
　　
　　 B．道─哲学的思想上自由自在，无拘无束，既可评论时事，亦可旁及万物；在思想的领域中，从〞实有〞到〞万无〞，从盘古到现今，任由驰骋。尤其是与各阶层的人士结合所产生之思想与行为如下：
　　 a．一般百姓：茶已融入生活中，饮茶时表现出一种悠悠然自得其乐的样子，纵使置身于酒楼饭馆中，亦可与周遭事物融合，闹中取静。　　
　　 b．文人雅士：从许多诗词中可看出，各类文人雅士之聚会场所，总少不了茶与酒，因而藉酒助兴或感伤世事，再者以茶解讽或舒解心中郁气，并随时与山水天地融合，进而吟咏出许多意境优雅的诗词。　　
　　〔卢仝〕──〞走笔谢孟谏议寄新茶〞
　　 日高丈五睡正浓，军将打门见周公。
　　 口云谏议送书信，白绢斜封三道印。
　　 开缄宛见谏议面，手阅月团三百斤。
　　 开道新年入山里，蛰虫惊动春风起。
　　 天子须尝阳羡茶，百草不敢先开花。
　　 仁风暗结珠非垒，先春抽出黄金芽。
　　 摘鲜焙芳旋封裹，至精至好且不奢。
　　 至尊之余合王公，何事便到山人家。
　　 柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。
　　 碧云引风吹不断，白花浮光凝碗面。
　　 一碗喉吻润，两碗破孤闷。
　　 三碗搜枯肠，唯有文章五千卷。
　　 四碗发冷汗，平生不平事，尽向毛孔散。
　　 五碗肌骨清，六碗通仙灵。
　　 七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。
　　 蓬莱山在何处？
　　 玉川子，乘此清风欲归去。
　　 山上群仙司下土，地位清高隔风雨。
　　 安得知百万亿苍生命，堕在巅崖受辛苦。
　　 便为谏议问苍生，到头还得苏息否？　　
　　 c．宗教：茶与佛教、道教一触即密不可分，在其潜修心性过程中，藉饮茶时之恬淡心境，去做〞出世〞和〞入世〞的冥思与探讨，其中以〞禅宗〞最为重视『茶道』，甚至将『茶道』当成参禅时必修的一门功课，所谓「用茶破睡」以期达到天人合一的境界。

　　2．日本茶道：
　　A．茶─大多以蒸青绿茶（煎茶）为主，近年来也饮用乌龙茶。民间普遍用泡茶法，最不良的习惯就是喝冷茶，与中国所称忌喝冷茶及隔夜茶有所出入。
　　B．道─以日本之茶道基础来说，一大篇的繁文褥节和不断重覆的规定动作，再加上宾主间严肃拘谨的心态与宁静萧瑟的气氛，最不敢恭维的是一问一答的对话，将整个过程〔礼仪〕化，如同天皇召见一般，这样的茶道简直是作茧自缚。

　　3．英国茶道：
　　A．茶─大多以加味或拌花的茶叶为主。　　
　　B．道─英国这种开放性茶道，可喜的是有饮茶的新生命、新传统作基础，普遍又活跃；但唯一觉得美中不足的是只知『为饮茶而饮茶』而已，对中国之茶道而言，还只能在门外徘徊，未能登堂入室。
 
    唐宋煎茶道    
  
    煎茶法不知起于何时，陆羽《茶经》始有详细记载。《茶经》初稿成于唐代宗永泰元年（公元765年），又经修订，于德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶经》问世，标志着中国茶道的诞生。其后，斐汶撰《茶述》，张又新撰《煎茶水记》，温诞筠撰《采茶录》，皎然、卢仝作茶歌，推波助澜，使中国煎茶道日益成熟。
（一）煎茶道茶艺
    煎茶道茶艺有备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
    《茶经》“四之器”章列茶器二十四事，即风炉（含灰承）、[上竹下吕]、炭挝、火[上竹下夹]、[钅复]、交床、夹纸囊、碾拂末、罗、合、则、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夹]、鹾簋揭、碗、熟、盂、畚、札、涤方、滓方、巾、具列，另有的统贮茶器的都篮。
2.选水
    《茶经》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下。”“其山水，拣乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人远者。井，取汲多者。”陆羽晚年撰《水品》（一说《泉品》）一书。张又新于公元825元年前后撰《煎茶水记》，书中引刘件刍评判天下之水等，陆羽评判天下之水二十等。讲究水品，是中国茶道的特点。

3.取火
    《茶经》“五之煮”云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭曾经燔炙为膻腻所及，及膏木、败器不用之。”温诞筠撰于公元860年前后的《采茶录》“辨”条载：“李约，[氵开]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。尝日：‘茶须缓火炙，活火煎’。活火谓炭之有焰者，当使汤无妄沸，庶可养茶。”

4.候汤
    《茶经》“五之煮”云：“其沸，如鱼目，微有声为一沸，缘边如涌泉连珠为二沸，腾波鼓浪为三沸，已上水老不可食。”候汤是煎茶的关键。

5.习茶
    习茶包括藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、煎茶、酌茶、品茶等。
    撰于八世纪末的《封氏闻见记》卷六饮茶条载：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都统笼贮之。元近倾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于量茶道大行，王公朝士无不饮者，御史大夫李季聊宜慰江南，至临淮县馆，或言伯熊善饮茶者，李公请为之。伯熊著黄被衫乌纱帽，手执茶器，口通茶名，区分指点，左右刮目。……”常伯熊，生平事迹不祥，约为陆羽同时人。他对《茶经》进行了润色，娴熟茶艺，是煎茶道的开拓者之一。
    陆羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、张又新、刘禹锡、白居易、李约、卢仝、钱起、杜牧、温道筠、皮日休、陆伟蒙、齐等人对煎茶道茶艺均有贡献。

（二）茶礼
    《茶经》“五之煮”云：“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”一次煎茶少则三碗，多不过五碗。客人五位，则行三碗茶，客人七位，则行五碗茶，缺两碗，则以最先舀出的“隽永”来补。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以“隽永”补。若八人以上则两炉，三炉同时煮，再以人数多少来确定酌分碗数。

（三）茶境
    《茶经“九之略”章有“若松间石上可坐”，“若瞰泉临涧”，“若援[上艹下三个田字]跻岩，引[纟亘]入洞”，则饮茶活动可在松间石上，泉边涧侧，甚至山洞中。“十之图”章又载：“用绢素或四幅或六幅分布写之，陈诸座隅。则茶之源、之具、之造、之器、之煮、之饮、之事、之出、之略目击而存，于是《茶经》之始终备焉。”室内饮茶，则在四壁陈挂写有《茶经》内容的挂轴，开后世悬挂书画条幅的先河。
    吕温《三月三日花宴》序云：“三月三日，上已禊饮之日，诸子议以茶酌而代焉。乃拨花砌，爰诞阴，清风逐人，日色留兴。卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散。……”莺飞花拂，清风丽日，环境清幽。
    钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘习洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”翠竹摇曳，树影横斜，环境清雅。
    唐代茶道，对环境的选择重在自然，多选在林间石上、泉边溪畔、竹树之下清静、幽雅的自然环境中。或在道观僧寮、书院会馆、厅堂书斋，四壁常悬挂条幅。

（四）修道
    《茶经》“一之源”载：“茶之为物，味至寒，为饮最宜。精行俭德之人，若热渴凝闷、脑疼目涩、四肢烦、百节不舒聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”饮茶利于“精行俭德”，使人强身健体。
    《茶经》“四之器”，其风炉的设计就应用了儒家的《易经》的“八卦”和阴阳家的“五行”思想。风炉上铸有“坎上巽下离于中”，“体均五行去百疾”的字样。[钅复]的设计为：“方其耳，以正令也；广其缘，以务远也；长其脐，以守中也。”正令、务远、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
    《茶经》不仅阐发饮茶的养生功用，已将饮茶提升到精神文化层次，旨在培养俭德、正令、务远、守中。
    诗僧皎然，年长陆羽，与陆羽结成忘年交。皎然精于茶道，作茶诗二十多首。其《饮茶歌诮崔石使君》诗有：“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。……熟知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然首标“茶道”，在茶文化史上功并陆羽。他认为饮茶不仅能涤昏、清神、更是修道的门径，三饮便可得道全真。
    玉川子卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗中写道：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽问毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德经》。三碗茶，唯存道德，此与皎然“三饮便得道”义同。四碗茶，是非恩怨烟消云散。五碗肌骨清，六碗通仙灵，七碗羽化登仙。“七碗茶”流传千古，卢仝也因此与陆羽齐名。
    钱起《与赵莒茶宴》诗写主客相对饮茶，言忘而道存，洗尽尘心，远胜炼丹服药。
    斐汶《茶述》记：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味淡洁，其用涤烦，其功效和。参百品而不混，越众饮而独高。”茶，性清味淡，涤烦致和，和而不同，品格独高。
    中唐以降，已经认识到茶的清、淡的品性和涤烦、致和、全真的功用。饮茶能使人养生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陆羽《茶经》，斐汶《茶述》，皎然“三饮”，卢仝“七碗”，高扬茶道精神，把饮茶从目常物质生活提升到精神文化层次。
    综上所述，八世纪下半叶，值中唐时期，煎茶茶艺完备，以茶修道思想确立，注重对饮茶环境的具备初步的饮茶礼仪，这标志着中国茶道的正式形成。陆羽不仅是煎茶道的创始人，也是中国茶道的奠基人。煎茶道是中国最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐、经五代、北宋，至南宋而亡，历时约五百年。
 
   宋明点茶道    
  
    点茶法约始于唐末，从五代到北宋，越来越盛行。十一世纪中叶，蔡襄著《茶录》二篇，上篇论茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、罗茶、候汤、①盏、点茶，下篇论茶器、茶焙、茶笼、砧椎、茶钤、茶碾、茶罗、茶盏、茶匙、汤瓶。蔡襄是北宋著名的书法家，同时又是文学家、茶叶专家、荔枝专家、其《茶录》奠定了点茶茶艺的基础。
    十二世纪初，宋徽宗赵佶著《大观茶论》二十篇：地产、天时、采择、蒸压、制造、鉴辨、白茶、罗碾、盏、筅、[缶并]、杓、水、点、味、香、色、藏焙、品名、包焙。赵佶是杰出的艺术家，书画、诗文皆佳，且精于茶道。点茶道蕴酿于唐末五代，至北宋后期而成熟。
    ①：左旁“火”；右旁：上三个“力”，下“月”。
（一）点茶道茶艺
    点茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
    《茶录》、《茶论》、《茶谱》等书对点茶用器都有记录。宋元之际的审安老人作《茶具图赞》，对点茶道主要的十二件茶器列出名、字、号，并附图及赞。归纳起来点茶道的主要茶器有：茶炉、汤瓶、砧椎、茶钤、茶碾、茶磨、茶罗、茶匙、茶筅、茶盏等。
2.选水
    宋人选水承继唐人观点，以山不上、江水中、井水下。但《大观茶论》“水”篇却认为“水以清轻甘洁为美，轻甘乃水之自然，独为难得。古人品水，虽日中泠、惠山为上，然人相去之远近，似不常得，但当取山泉之清洁者。其次，则井水之常汲者为可用。若江河之水，则鱼鳖之腥、泥泞之汗，虽轻甘无取。”宋徽宗主张水以清轻甘活好，以山水、井水为用，反对用江河水。
3.取火
    宋人取火基本同于唐人
4.候汤
    蔡襄《茶录》“候汤”条载：“候汤最难，未熟则沫浮，过熟则茶沉。前世谓之蟹眼者，过熟汤也。沉瓶中煮之不可辨，故日候汤最难。”蔡襄认为蟹眼汤已是过熟，且煮水用汤瓶，气泡难辨，故候汤最难。赵佶《大观茶论》“水”条记：“凡用汤以鱼目蟹眼连绎进跃为度，过老则以少新水投之，就火顷刻而后用。”赵佶认为水烧至鱼目蟹眼连绎进跃为度。蔡襄认为蟹眼已过熟，而赵佶认为鱼目蟹眼连绎进跃为度。汤的老嫩视茶而论，茶嫩则以蔡说为是，茶老则以赵说为是。
5.习茶
    点茶道习茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、罗茶、①盏、点茶（调膏、击拂）、品茶等。
    蔡襄、赵佶、朱权、钱椿年、顾元庆、屠隆、张谦德而外，丁谓、范仲淹、梅尧臣、欧阳修、林通、苏轼、黄诞坚、陆游等人对点茶艺都有所贡献。苏轼的《叶嘉传》，明写人，暗写茶，文中暗含点茶法。
（二）茶礼
    朱权《茶谱》载：“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯日：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”朱权点茶道注重主、客间的端、接、饮、叙礼仪，且礼陈再三，颇为严肃。
（三）茶境
    点茶道对饮茶环境的选择与煎茶道相同，大致要求自然、幽静、清静。令诗有“果肯同尝竹林下”，苏轼诗有“一瓯林下记相逢”，陆游诗有“自挈风炉竹下来”，“旋置风炉清樾下。”朱权《茶谱》则记：“或会于泉石之间，或处于松竹之下，或对皓月清风，或坐明窗静牖。”
（四）修道
    《大观茶论》载：“至若茶之有物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣：冲淡闲洁、韵高致静，则百遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，薰陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶，祛襟涤滞，致清导和，冲淡闲洁，韵高致静，士庶率以薰陶德化。
    审安老人作《茶具图赞》列“茶具十二先生姓名字号”，附图及赞语。以朝迕职官命名茶县，赋予了茶具的文化内涵，而赞语更反映出儒、道两家待人接物、为人处世之理。木侍制《砧椎》赞有“上应列宿，万民以济，禀性刚直。”金法槽（茶碾）赞有“柔亦不茹，刚亦不吐，圆机运用，一皆有法。”石转运（茶磨）赞有“抱坚质，怀直心。啖嚅英华，周行不怠。”胡员外（茶瓢）赞有“周旋中规而不逾其问，动静有常而性苦其卓。”罗枢密（罗合）赞有“凡事不密则害成，今高者抑之，下者扬之。”宗从事（茶帚）赞有“孔门子弟，当洒扫应付。”陶宝文（茶盏）赞有“虚已待物，不饰外貌。”汤提点（汤瓶）赞有“养浩然之气，发沸腾之声，以执中之能，辅成汤之德。”竺副帅（茶筅）赞有“子之清节，独以身试，非临难不顾者畴见多。”
    朱权《茶谱》序日：“予尝举白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自谓与天语以扩心志之大，符水火以副内炼之功。得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，其惟清哉！”又日：“茶之为物，可以助诗兴而云顿色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而万象惊寒。……乃与客清谈款话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”活火烹清泉，以副内炼之功。助诗兴，倍清淡。探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙。
    赵佶、朱权贵为帝王，亲撰茶书，倡导茶道。宋明茶人进一步完善了唐代茶人的饮茶修道思想，赋予了茶清、和、淡、洁、韵、静的品性。
    综上所述，点茶道蕴酿于唐末五代，至十一世纪中叶北宋时期发展成熟。点茶道鼎盛于北宋后期至明朝前期，亡于明朝后期，历时约六百年。

 

    明清泡茶道    
  
    泡茶法大约始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用于末茶。明初以后，泡茶用叶茶，流风至今。
    十六世纪末的明朝后期，张源著《茶录》，其书有藏茶、火候、汤辨、泡法、投茶、饮茶、品泉、贮水、茶具、茶道等篇；许次纾著《茶疏》，其书有择水、贮水、舀水、煮水器、火候、烹点、汤候、瓯注、荡涤、饮啜、论客、茶所、洗茶、饮时、宜辍、不宜用、不宜近、良友、出游、权宜、宜节等篇。《茶录》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基础。十七世纪初，程用宾撰《茶录》，罗廪撰《茶解》。十七世纪中期，冯可宾撰《岕茶笺》。十七世纪后期，清人冒襄撰《岕茶汇钞》。这些茶书进一步补充、发展、完善了泡茶道。
（一）泡茶道茶艺
    泡茶道茶艺包括备器、选水、取火、候汤、习茶五大环节。
1.备器
    泡茶道茶艺的主要器具有茶炉、汤壶（茶铫）、茶壶、茶盏（杯）等。
2.选水
    明清茶人对水的讲究比唐宋有过之而无不及。明代，田艺衡撰《煮泉小品》，徐献忠撰《水品》，专书论水。明清茶书中，也多有择水、贮水、品泉、养水的内容。
3.取火
    张源《茶录》“火候”条载：“烹茶要旨，火候为先。炉火通红，茶瓢始上。扇起要轻疾，待有声稍稍重疾，新文武之候也。”
4.候汤
    《茶录》“汤辨”条载：“汤有三大辨十五辨。一日形辨，二日声辨，三日气辨。形为内辨，声为外辨，气为捷辨。如虾眼、蟹眼、鱼眼、连珠皆为萌汤，直至涌沸如腾波鼓浪，水气全消，方是纯熟；如初声、转声、振声、骤声、皆为萌汤，直至无声。方是纯熟；如气浮一缕、二缕、三四缕，及缕乱不分，氤氲乱绕，皆是萌汤，直至气直冲贵，方是纯熟。”又“汤用老嫩”条称：“今时制茶，不假罗磨，全具元体，此汤须纯熟，元神始发。”
5.习茶
（1）壶泡法
    据《茶录》、《茶疏》、《茶解》等书，壶泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壶、泡茶（投茶、注汤）、涤盏、酾茶、品茶。
（2）撮泡法
    陈师撰于十六世纪末的《茶考》记：“杭俗烹茶用细茗置茶瓯，以沸汤点之，名为撮泡。”撮泡法简便，主要有涤盏、投茶、注汤、品茶。
（3）工夫茶
    工夫茶形成于清代，流行于广东、福建和台湾地区，是用小茶壶泡青茶（乌龙茶），主要程序有治壶、投茶、出浴、淋壶、烫杯、酾茶、品茶等，又进一步争解为孟臣沐霖、马龙入宫、悬壶高中、春风拂面、重洗仙颜、若琛出浴、游山玩水、关公巡城、韩信点兵、鉴赏三色、喜闻幽香、品啜甘露、领悟神韵。
    对泡茶道茶艺有贡献的，除张源、许次纾、程用宾、罗廪、冯可宾、冒襄外，还有陈继舒儒、徐渭、陆树声、张大复、周高起、张岱、袁枚、屠本俊、闻龙等人。
（二）茶礼
    中国茶道注重自然，不拘礼法，茶书对此多有省略。

（三）茶境
    十六世纪后期，陆树声撰《茶寮记》，其“煎茶七类”篇“茶候”条有“凉台静室、曲几明窗、僧寮道院、松风竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七类》，内容与陆树声所撰相同。《徐文长秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松风下、宜花鸟间、宜清流白云、宜绿鲜苍苔、宜素手汲泉、宜红装扫雪、宜船头吹火、宜竹里瓢烟。”
    许次纾《茶疏》“饮时”条有“明窗净几、风日晴和、轻阴微雨、小桥画舫、茂林修竹、课花责鸟、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石”等二十四宜。又“茶所”条记：“小斋之外，别置苛寮。高燥明爽，勿令闭寒。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之，止开一面，用省灰尘脱散。寮前置一几，以顿茶注、茶盂、为临时供具。别置一几，以顿他器。旁列一架，巾[巾兑]悬之。……”
    屠隆《茶说》“茶寮”条记：“构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。”张谦德《茶经》中也有“茶寮中当别贮净炭听用”、“茶炉用铜铸，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
    明清茶人品茗修道环境尤其讲究，设计了专门供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活动有了固定的场所。茶寮的发明、设计、是明清茶人对茶道的一大贡献。
（四）修道
    明清茶人继承了唐宋茶人的饮茶修道思想，创新不多。
    综上所述，泡茶道蕴酿于元朝至明朝前期，正式形成了十六世纪末叶的明朝后期，鼎盛于明朝后期至清朝前中期，绵延至今。
 
    中华茶道的发展    
  
    1.唐代

　　唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。
　　民间和宫廷的共同参与，使唐代茶文化掀起了一个高峰。
　　陆羽《茶经》中说"茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公......盛于国朝，两都并荆渝间，以为比屋之饮"。"比屋之饮"，也就是家家户户都饮茶的意思，可以照见唐代国都长安等地饮茶的普遍程度。除了"两都并荆渝"之间以外，饮茶之风也是同样盛行，这种情况以《封氏闻见录》中记载的最为典型，"自邹、齐、沧、棣、渐至京邑城市多开店铺煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮"。可见，茶饮已经深入民间，成为生活之必需。
　　茶叶文化的通俗和高雅，代均具备十分丰富的内涵。在大众茶饮和宫廷茶饮之外，还有一个僧侣圈。这些人中有不少是陆羽的师友，如智积，怀海和尚，灵一和尚，及皎然、齐己等。是陆羽的茶艺老师，由于陆羽的烹茶技术提快，烹出的茶汤滋味有自己的特色，智积和尚到了非陆羽烹煮之茶不喝的地步。这也说陆羽从智积和尚的高超烹茶艺术中得到了精髓并有了新的发展。
　　茶与佛教的缘份很深，到了唐代这种缘份联系得更加紧密了。近年来陕西法门寺出土的唐僖宗时期的金银茶具，也反映出唐代佛的茶饮之间的特殊关系。
　　在唐代茶文化的发展中，文人的热情参与起了重要的推动作用。典型的是诗歌中的茶诗创作。
　　唐代诗歌，是中国文学史上的一个光辉篇章。在唐诗中，有关茶叶的作品很多。比较著名的有李白的《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶》、白居易的《琴茶》，齐已的《谢湖茶》、皎然的《访陆处士羽》等。这些茶诗的形式有古诗、律诗、绝句等，内容包括了名茶、茶人、煎茶、饮茶、茶具、采茶、制茶等各个方面。
　　唐代文人们以茶会友，以茶传道，以茶兴艺。使茶饮在文人生活中的地位大大提高，使茶饮的文化内涵更加深厚。同时，这些文化艺术作品也成了研究中国茶叶历史的宝贵资料。
　　众所周知,公元780年前后陆羽撰写的《茶经》三卷，是中国第一部茶叶专著，它标志着茶学系统的确立，在推动茶饮继续扩大的同时，也开创了茶叶专著撰写的先河。
　　自《茶经》后，不少有识之士，对茶叶及其相关内容进行了及时的总结，自唐代中，晚期至五代，出现了不少茶叶专著。如皎然《茶诀》三卷,张又新《煎茶水记》一卷，温庭筠《采茶录》一卷，佚名《茶苑杂录》一卷，裴汶《茶述》、温从云等的《补茶事》和毛文锡的《茶谱》等。
　　陆羽著《茶经》是一件划时代的大事。陆羽是中国的"茶圣"。《茶经》是中国茶叶历史上的一座里程碑。是唐代及唐代之前茶叶科学和文化的系统总结。《茶经》建立了茶学的基本框架结构，直接促进了茶叶生产和饮用的快速发展。
　　饮茶习俗，走过了数千年的曲折路程，终于在唐代由混沌走向了文明，唐代的茶书编撰，从草创走向哲理，奏响了茶文化历史上优美的序曲。

　　2.宋代
　　唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹 、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此"献茶"；邻居间请喝茶叫"支茶"。这时，茶已成为民间礼节。
　　宋代茶文化的发展，在很大程度上受到宫廷皇室的影响。无论其文化特色，或是文化形式，都或多或少地带上了一种贵族色彩。于此同时，茶文化在高雅的范畴内，得到了更为丰满的发展。宫廷皇室的大力倡导主要表现在以下几个方面:第一，封建礼制对贡茶的精益求精，进而引发出各种饮茶用茶方式。宋代贡茶自蔡襄任福建转运使后，通过精工改制后，在形式和品质上有了更进一步的发展，号称"小龙团饼茶"。欧阳修称这种茶"其价值金二两，然金可有，而茶不可得"，宋仁宗最推荐这种小龙团，珍惜备加，即使是宰相近臣，也不随便赐赠，只有每年在南郊大礼祭天地时，中枢密院各四位大臣才有幸共同分到一团，而这些大臣往往自己舍不得品饮，专门用来孝敬父母或转赠好友。这种茶在赐赠大臣前，先由宫女用金箔剪成龙凤、花草图案贴在上面，称为"绣茶"。
　　宋代是历史上茶饮活动最活跃的时代。在以贡茶一路衍生出来的有"绣茶"、"斗茶"；作为文人自娱自乐的有"分茶"；作为民间的茶楼、饭馆中的饮茶方式更是丰富多彩。
　　宋代民间饮茶最典型的是在南宋时期的临安(今杭州)。南宋建都临安之时，由于南北饮茶文化的交流融合，以此为中心的茶馆文化崭露头角。现在的茶馆在南宋时被称为茶肆。据吴自牧《梦粱录》卷16中记载，临安(今杭州)茶肆在格调上模仿汴京城中的茶酒肆布置，茶肆张挂名人书画、陈列花架、插上四季鲜花。一年四季"卖奇茶异汤，冬月卖七宝擂茶、馓子、葱茶......"，到晚上，还推出流动的车铺，作应游客的点茶之需。当时的临安城，茶饮买卖昼夜不绝，即使是隆冬大雪，三更之后也还有人来提瓶卖茶。
　　杭城茶肆分成很多层次，以适应不同的消费者，一般作为饮茶之所的茶楼茶店，顾客中"多有富室子弟，诸司下直等人会聚，习学乐器，上教曲赚之类"。当时称此为"挂牌儿"。有的茶肆，"本非以茶点茶汤为业，但将此为由，多觅茶金耳"。时称"人情茶肆"，有的"专是五好打聚处，亦有诸行借工卖会人会聚行老"，时称"市买"。再有一些茶肆，专门是士大夫期朋会友的约会场所，著名的如"蹴球茶坊"、"蒋检阅茶肆"等。还有一种称为"花茶坊"的茶楼，楼上专门安置妓女诱客，这些茶肆名为茶坊，实为色情场所。
　　"绣茶"的艺术是宫廷内的秘玩。据南宋周密的《乾淳风时记》中记载，在每年仲春上旬，北苑所贡的第一纲茶就列到了宫中，这种茶的包装很精美，都是用雀舌水芽所造。据说一只可冲泡几盏。大概是太珍贵的缘故，一般舍不得饮用，于是一种只供观赏的玩茶艺术就产生了。这种绣茶方法，据周密记载为："禁中大庆会，则用大镀金，以五色韵果簇龙凤，谓之绣茶，不过悦目。亦有专其工者，外人罕见"。
　　另一种称为"漏影春"的玩茶艺术，是先观赏，后品尝。"漏影春"的玩法大约出现于五代或唐末，到宋代时，已作为一种较为时髦的茶饮方式。宋代陶谷《清异录》中，比较详细地记录了这种做法："漏影春法，用镂纸贴盏，糁茶而去纸，伪为花身。别以荔肉为叶，松实，鸭脚之类珍物为蕊，沸汤点搅"。绣茶"和"漏影春"是以干茶为主的造型艺术，相对于此，"斗茶"和"分茶"则是一种茶叶冲泡艺术。
　　"斗茶"是一种茶叶品质的相互比较方法，有着极强的功利性，它最早是应用于贡茶的选送和市场价格品位的竞争。一个"斗"字，已经概括了这种活动的激烈程度，因而"斗茶"也被称为"茗战"。
　　如果说"斗茶"有浓厚的功利色彩的话，那么"分茶"就有一种淡雅的文人气息。"分茶"亦称"茶百戏"、"汤戏"。善于分茶之人，可以利用茶碗中的水脉，创造许多善于变化的书画来，从这些碗中图案里，观赏者和创作者能得到许多美的享受。
　　宋代茶学由于比较专注于建茶，所以在深度上，系统性上与唐代相比都有新的发展。宋代茶叶文化在唐代茶文化的基础上继续发展深化，并形成了特有的文化品位，宋代茶文化与唐代茶文化一起，共同构成了茶文化史上的一段灿烂篇章。

　　3.元朝
　　元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清高气节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，茶艺渐渐返朴归真。
　　南宋时期，中国茶业和茶文化继续蓬勃发展，但与此同时的北方金人统治区域中，却相对冷落。
　　元代统治者虽非汉族，在统一过程中也有不少伤农行为，但于此同时也推行过一些有利于农业生产的措施。如由元代官府编印《农桑辑要》等等。在元朝出版的别二部书《农书》和《农桑撮要》中，把茶树栽培和茶叶制造作为重要内容来介绍。这表明元朝统治者对茶业还是支持和倡导的。
　　 元代茶饮中，除了民间的散茶继续发展，贡茶仍然延用团饼之外，在烹煮和调料方面有了新的方式产生，这是蒙古游牧民族的生活方式和汉族人民的生活方式相互影。在茶叶饮用时，特别是在朝廷的日常饮用中，茶叶添加辅料，似乎已经相当的普遍。元代忽思慧在《饮膳正要》中，集中地记述了当时的各种茶饮。
　　 与加料茶饮相比，汉族文人们的清饮仍然占有相当大的比例。在饮茶方式上他们也与蒙古人有很大的差别，他们仍然钟情于茶的本色本味，钟情于古鼎清泉，钟情于幽雅的环境。
　　 如赵孟頫虽仕官元朝，但他画的《斗茶图》中仍然是一派宋朝时的景象。他的许多诗句也毫无"酪味"，依然一派清新:
　　 "夜深万籁寂无闻，晓看平阶展素菌。茗碗纵寒终有韵，梅花虽冷自知春......"
　　 元代的文人们，特别是由宋入元的汉族文人，在茶文化的发展历程中，仍然具有突出的贡献。追求清饮，不仅是汉族文人的特色，而且不少蒙族文人也相当热衷于此道，特别是耶律楚材，他有诗一首，十分明白地唱出了自己的饮茶审美观:"积年不啜建溪茶，心窍黄尘塞五车。碧玉瓯中思雪浪，黄金碾畔忆雷芽。卢仝七碗诗难得，谂老三瓯梦亦赊。敢乞君侯分数饼，暂教清兴绕烟霞"。
　　 在由元到明朝中期的茶文化有两个特点，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。

　　 4.明朝
　　 由于茶类和新的生产技术的发展，明代茶叶生产方式和茶叶饮用方式发生了很大的变化，饮茶对人们的生活观念的影响也越来越明显。
　　 明代兴起的饮茶冲泡法，是基于散茶的兴起，散茶容易冲泡，冲饮方便，而且芽叶完整，大大增强了饮茶时的观赏效果。明代人在饮茶中，已经有意识地追求一种自然美和环境美。 明人饮茶艺术性，还表现在追求饮茶环境美，这种环境包括饮茶者的人数和自然环境。当时对饮茶的人数有"一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶"之说，对于自然环境，则最好在清静的山林、俭朴的柴房、清溪、松涛，无喧闹嘈杂之声。
　　 明代散茶的兴起，引起冲泡法的改变，原来唐宋模式的茶具也不再适用了。茶壶被更广泛地应用于百姓茶饮生活中，茶盏也由黑釉瓷变成了白瓷和青花瓷，目的是为了更好地衬托茶的色彩。除白瓷和青瓷外，明代最为突出的茶具是宜兴的紫砂壶。紫砂茶具不仅因为沦饮法而兴盛，其形制和材质，更迎合了当时社会所追求的平淡、端庄、质朴、自然、温厚、闲雅等的精神需要。紫砂壶的制造出现了许多名家，如时大彬、陈远鸣等，并形成了一定的流派，最终形成了一门独立的艺术。因而说，紫砂艺术的兴起，也是明代茶叶文化的一个丰硕果实。

　　 5.清代
　　 清代，随着封建农业、手工业的发展，商品经济也较明代有显著提高，茶叶产量和茶叶贸易相当发达，饮茶之风进一步从文人雅士、骚人墨客所创造的小圈子里走出来了，真正踏进寻常巷陌，走入了千家万户。
　　 清代以来，茶书的编撰并没有随着茶业的发展而进一步创新，而品饮技术和茶馆文化却深入民间。
在我国南方的广东、福建等地盛行工夫茶，工夫茶的兴盛也带动了专门的饮茶器具。如铫，是煎水用的水壶，以粤东白泥铫为主，小口瓮腹；茶炉，由细白泥制成，截筒形，高一尺二、三寸；茶壶，以紫砂陶为佳，其形圆体扁腹，努嘴曲柄大者可以受水半斤，茶盏、茶盘多为青花瓷或白瓷，茶盏小如核桃，薄如蛋壳，甚为精美。
　　 清代是我国茶馆的鼎盛时期。茶馆作为一种平民式的饮茶场所，如雨后春笋，发展很迅速，据记载，就北京有名的茶馆已达30多座，清末，上海更多，达到66家。在乡镇茶馆的发达也不亚于大城市，如江苏、浙江一带，有的全镇居民只有数千家，而茶馆可以达到百余家之多。
　　 茶馆是中国茶文化中的一个很引人注目的内容，清代茶馆的经营和功能特色有以下几种:饮茶场所，点心饮食兼饮茶，听书场所。除了上面几种情况外，茶馆有时还兼赌博场所，尤其是江南集镇上，这种现象很多。再者，茶馆有时也充当"纠纷裁判场所"。"吃讲茶"，邻里乡间发生了各种纠纷后，双方常常邀上主持公道的长者或中间人，至茶馆去评理以求圆满解决。如调解不成，也会有碗盏横飞，大打出手的时候，茶馆也会因此而面目全非。

　　 6.现代
　　 新中国成立后，我国茶叶从1949的年产7500T发展到1998年的60余万T。茶物质财富的大量增加为我国茶文化的发展提供了坚实的基础，1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--"茶人之家"，1983年湖北成立"陆羽茶文化研究会"，1990年"中国茶人联谊会"在北京成立，1993年"中国国际茶文化研究会"在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放。1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五界，吸引了日、韩、美、斯及港台地区纷纷参加。各省各市及主产茶县份份主办"茶叶节"，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。
茶道四谛    
  
    中国茶道有“四谛”：和、静、怡、真

    “和”是中国茶道的灵魂，是中国茶道的哲学思想核心。和而阴阳相调，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。 茶道的“和”其实就是中国大佛大道大儒三家思想杂糅的具体体现。

    “静”是中国茶道灵魂能以奠立和实现的凭藉，“和”是因“静”而“和”的，没有“静”的氛围和境界，“和”是一份残缺的心灵。

    “怡”是“静”的怡，“和”的怡，因为“怡”是灵魂的跳动，是脉搏，是瞬间的人生顿悟和心境感受，是淡雅生命中的一丝丝感动和一次次颤抖。

    “真”是中国茶道的终极追求，是品茶人的心灵宗教，是白开水中的人生况味，是无字书里的千言万语，是情侣眼眸的默默对视。“真”是“和”的真，“静”的真，“怡”的真。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是参悟，是透彻，是从容，是圆寂，是宇宙，是八封……
 
   白族三道茶    
  
    "三道茶"是大理白族人民的一种茶文化，原是南昭、大理国时期国王宴请将军大臣的礼待，后来配方流入民间，形成民间待客的一种方式。早在南诏时期（公元649年至902年）即作为招待各国使臣的宫廷茶点，是对宾客的最高待遇。在《蛮书.管内物产》中就有"蒙舍蛮以椒、姜、桂和烹而饮之"的记载。明末，《徐霞客游记》中记有"一清、二甜、三蜜茶"的记载，可见"三道茶"的品饮方法在白族地区很早就有流行。
    白族三道茶，白族称它为"绍道兆"。这是一种宾主抒发感情，祝愿美好，并富于戏剧色彩的饮茶方式。喝三道茶，当初只是白族用来作为求学、学艺、经商、婚嫁时，长辈对晚辈的一种祝愿。如今，应用范围已日益扩大，成了白族人民喜庆迎宾时的饮茶习俗。
    白族三道茶，以前，一般由家中或族中长辈亲自司茶。现今，也有小辈向长辈敬茶的。制作三道茶时，每道茶的制作方法和所用原料都是不一样的。
    第一道茶，称之为"清苦之茶"，寓意做人的哲理："要立业，先要吃苦"。
    第二道茶，称之为"甜茶"。当客人喝完第一道茶后，主人重新用小砂罐置茶、烤茶、煮茶，与此同时，还得在茶盅内放入少许红糖、乳扇、桂皮等，待煮好的茶汤倾入八分满为止。
    第三道茶，称之为"回味茶"。其煮茶方法虽然相同，只是茶盅中放的原料已换成适量蜂蜜，少许炒米花，若干粒花椒，一撮核桃仁，茶容量通常为六七分满。饮第三道茶时，一般是一边晃动茶盅，使茶汤和佐料均匀混合；一边口中“呼呼”作响，趁热饮下。这杯茶，喝起来甜、酸、苦、辣，各味俱全，回味无穷。它告诫人们，凡事要多"回味"，切记"先苦后甜"的哲理。
    白族对客人，无论是否认识都热情接待。凡客人光临，必以"三道茶"款待。三道茶是白族最讲究的茶礼。
　　白族传统"三道茶"可谓是民族茶道文化中的一绝，其精美的配料做工、高雅的礼仪氛围，使人有"此茶只应天上有，人间难得饮几回"的感觉，品尝"三道茶"更富含着人生先苦后甜再回味的深刻哲理。

 

 

   茶叶与中国佛教    
  
    一、茶叶与佛教
    西汉末年，佛教传入中国以后，由于教义和僧徒生活的需要，茶叶与佛教之间很快就产生了密切的联系。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食（过午不食）和戒荤食素等戒律。佛教重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏跌而坐，头正背直，“不动不摇、不委不倚”，更不能卧床睡眠，通常坐禅达九十天之久。长时间的坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，为此，需要一种既符合佛教戒律，又可以消除坐禅产生的疲劳和作为午后不食之补充的饮料。这样，具有提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效的茶叶便成为僧徒们最理想的饮料。
　　佛教徒饮茶的历史可追溯到东晋时代。《晋书·艺术传》记载，僧徒单道开在后赵的都城邺城（今河北临漳县西南）昭德寺内坐禅修行，他不畏寒暑，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”。中国古代有将茶叶掺和果料香料一同饮用的习惯。“茶苏”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料。虽然，这时茶叶尚未单独饮用，但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。
　　唐宋以后，佛教中的禅宗得到迅速发展。禅宗强调以坐禅的方式，彻悟自己的心性，所以，禅宗寺院十分讲究饮茶。《封氏闻见记》记载，“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风，而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。一些僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步。唐大中三年（849年）“东都进一僧，年一百二十岁。宣皇问服何药而至此。僧对曰，臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗”（宋钱易《南部新书》）。宋代禅僧饮茶已经十分普遍。道原《景德传灯录》中说及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“问如何是和尚家风，师曰饭后三碗茶”的记载。温州瑞鹿寺的本先禅师，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了，起来洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”此时，饮茶成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。

　　二、寺院饮茶及对社会风俗的影响
　　佛教对饮茶的重视，使得饮茶逐渐成为寺院制度的一部分。寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理，招待施主，品尝香茶的地方。寺院内演说佛法的戒集会之处称“法堂”，法堂设有二鼓，居东北角的称“法鼓”，居西北角的称“茶鼓”。茶鼓是召集众僧饮茶所击的鼓。宋林逋诗曰：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”寺院专设“茶头”掌握烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉。《蛮瓯志》记载，觉林院的僧人“待客以惊雷筴（中等茶），自奉以萱带草（下等茶），供佛以紫茸香（上等茶）。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”“寺院茶”按照佛教规制具有不少名目。每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；请所有众僧饮茶，称作“普茶”；化缘乞食得来的茶称作“化茶”等等。平时坐禅分六个阶段，每一个阶段焚香一枝，每焚完一枝香，寺院监值都要“打茶”，“行茶四、五匝”，借以清心提神，消除长时间坐禅产生的疲劳。
　　历史上许多僧人以煮茶、品茶而闻名于世。唐代著名诗僧释皎然，善烹茶，能诗文，留下许多有名的茶诗。他的《饮茶歌消崔石使君》诗，赞誉了剡溪茶的清郁隽永的香气、甘露琼浆般的滋味。诗云：“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色飘沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”五代十国时，吴僧文了善烹茶，游历荆南，被称之为“汤神”，授予华定水大师上人的称号。宋代南屏谦师妙于茶事，自云：“得之于心，应之于手，非可以言传学到者”。宋代有一种倾注茶汤于碗中使汤纹形成各种物象的游戏，称作“茶百戏”。僧徒福全擅长茶百戏，能使汤纹组成一句诗，并列四碗可组合成一首绝句。由此可见佛教徒对于茶事的鉴赏研讨可谓精妙非凡。
　　后世尊为“茶圣”的陆羽，虽然不是僧人，但却出身于寺院，他一生的行迹也几乎没有脱离过寺院。三岁时，被竟陵西垱寺智积禅师收养。智积禅师嗜好饮茶，陆羽专为他煮茶，久之练成一手高超的采制、煮饮茶叶的手艺。他遍游各地名山古刹，采茶、制茶、品茶，结识善烹煮茶叶的高僧，并不断总结自己的经验，吸收前人的成就，著成《茶经》一书。书中论述了茶的形状、品种、产地、栽培、采制、煮饮和茶具等问题，是世界上最早的一部茶叶专著。
　　佛教寺院的饮茶习惯，对整个社会饮茶风俗的许多方面都有影响。宋代浙江余杭径山寺经常举行由僧徒、施主、香客参加的茶宴，进行鉴评各种茶叶质量的“斗茶”活动，并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末，用沸水冲泡调制的“点茶法”，即现在我们常用的冲泡茶叶的方法。名冠中外的宜兴紫砂陶壶，是茶具中的珍品。相传，紫砂陶壶是明代宜兴金沙寺中一位不知名的老僧创制的。他选用精细的紫砂细泥，捏成树瘿形坯胎，采用特殊的烧制方法制成。烧出的紫砂壶不仅造型简练大方，色调淳朴古雅，而且有很好的保味功能，泡出的茶汤醇郁芳馨，深受人们的喜爱。

 

　　三、寺院与茶叶的生产
　　佛教寺院提倡饮茶，同时有主张亲自从事耕作的农禅思想，因而许多名山大川中的寺院都种植茶树，采制茶叶。如唐代湖州（今浙江吴兴县）的山桑、佛师二寺，凤亭山的飞云、曲水两寺；常州（今江苏常州市）圈岭善权寺；钱塘（今杭州市）天竺、灵隐两寺都出产茶叶。五代十国时，扬州禅智寺，寺枕山岗，建有茶园。宋代以后，南方凡是有条件种植茶树的地方，寺院僧人都开辟为茶园。由于佛教寺院大都建在群山环抱的山腰峡谷之中，自然条件宜于茶树生长。所以，现今我国众多的名茶中，有相当一部分名茶最初是由寺院种植的。如四川蒙山出产的蒙山茶，相传是汉代甘露普慧禅师亲手所植，称作“仙茶”。福建武夷山出产的“武夷岩茶”是乌龙茶的始祖。宋元以后“武夷寺僧多晋江人，以茶坪为生，每寺订泉州人为茶师，清明之后谷雨前，江右采茶者万余人。”武夷岩茶以寺院所制最为得法，僧徒们按照不同时节采回的茶叶，分别制成“寿星眉”、“莲子心”和“凤尾龙须”三种名茶。北宋时，江苏洞庭山水月院的山僧尤善制茶，出产以寺院命名的“水月茶”，即有名的碧螺春茶。明隆庆年间，僧徒大方制茶精妙，其茶名扬海内，人称“大方茶”，是现在皖南茶区所产“屯绿茶”的前身。浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润，久饮香气不绝的特点，它曾以特优的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外，产于普陀山的“佛茶”、黄山的“云雾茶”、云南大理感通寺的“感通茶”、浙江天台山万年寺的“罗汉供茶”、杭州法镜寺的“香林茶”等都是最初产于寺院中的名茶。
　　佛教寺院在长期的种植和饮用茶叶的过程中，对栽培、焙制茶叶的技术均有所创新。茶树有喜爱温湿和耐阴的特性，为了创造茶树生长的良好环境，唐代湖南佛寺中创造了竹间种茶的方法。唐永贞元年（805年）柳宗元被贬谪到湖南，在永州龙兴寺品尝到新采的“竹间茶”，作《巽上人以竹间自采新茶见赠酬之以诗》。同年，刘禹锡被贬郎州（今湖南常德市）司马，作《西山兰若试茶歌》曰：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。骤雨松声入鼎来，白云满碗花徘徊……”诗中提到在竹间种茶的方法，可使茶树有适度的庇荫环境，并且“竹露所滴其茗，倍有清气”。佛教徒们创造的“竹间茶”是我国古代最早的茶园庇荫栽培方法。从刘禹锡的诗中，可以看到僧徒们将新采的竹间茶，经过炒焙的工艺处理，使满室生香。这种炒青工艺方法，以往认为始于明代，其实，在唐代湖南的佛寺中就已经产生了。

 

　　四、佛教与茶叶的传播
　　公元四世纪末，佛教由中国传入朝鲜。随着中朝两国华严宗、天台宗禅师的往来，茶叶被带到朝鲜半岛。公元十二世纪时，朝鲜松应寺、宝林寺和宝庆伽寺等著名寺院都提倡饮用茶叶。不久，饮茶的风俗也在民间广泛流行起来。中国茶叶虽早在汉代就已传入日本，但到唐宋时期，由于佛教僧人的传播提倡，饮茶才成为日本社会生活中重要的习俗。唐代时，日本最澄禅师和空海禅师到中国留学，回国时将茶种和制茶工具带回日本，在寺院附近栽种，得到嵯峨天皇的称赞。在宋代日本荣西禅师从中国引进了寺院的饮茶方法，制定了饮茶仪式，著《吃茶养生记》一书，被誉为日本第一部茶书，对推动日本社会饮茶风俗有重大作用。元代，日本圣一禅师将中国的“点茶法”和“斗茶”的习俗传入日本。
　　总之，中国是茶叶的故乡，中国佛教不仅在茶叶的种植、饮用等方面做出了杰出的贡献，也是茶叶向海外传播的一座桥梁。
 
   贵族茶道    
  
    由贡茶而演化为贵族茶道， 达官贵人、 富商大贾、豪门乡绅于茶、水、火、 器无不借权方和金钱求其极，很违情背理， 其用心在于炫耀权力和富有。 源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道， 发展至今日渐大众化。
　　茶虽为洁品，但当它的功能被人们所认识，被列为贡品， 首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成员，再是达官 贵人。“小家碧玉”一朝选在君王侧， 还能保持质朴纯洁么？ 恐怕很难。这叫近朱者赤，近墨者黑。
　　茶列为贡品的记载最早见于晋代常据著的《华阳国志· 巴志》，周武王联合当时居住川、陕、部一带的庸、蜀、羡、 苗、微、卢、彭、消几个方国共同伐纣，凯旋而归。此后，巴 蜀之地所产的茶叶便正式列为朝廷贡品。此事发生在公元前 1135年，离今有3000年之久。
　　列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推 动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。中国社会是皇权社会，皇家的好恶最能影响全社会习俗。贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国 是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地 位。
　　但茶一旦进入宫廷，也便失去了质朴的品格和济世活人 的德行。反之，贡茶坑苦了老百姓。
　　为了贡茶，男废耕，女废织，夜不得息，昼不得停。 茶之灵魂被扭曲，陆羽所创立的茶道被强奸，生出一个畸形 儿：贵族茶道。茶被装金饰银，脱尽了质朴；茶成了坑民之 物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家 气派。
　　贵族们不仅讲“精茶”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝 亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，用“称水法”一锤定 音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求“真水”又不知耗 费多少民脂民膏。相传，唐朝宰相李德裕爱用惠泉水煎茶，便 令人用坛封装，从无锡到长安“铺递”，奔波数千里，劳民伤 财。此后因一云游和尚点化，知其弊端，才“人不告劳，浮 位乃洱”。
　　贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有 地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活 火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达 到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负 “金钱第一”。
　　贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化 背景，这一茶道成为重要流派，香火绵延，我们不得不承认 其存在价值。作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶道走出 宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序 上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。

中国茶道中的道家理念   
 
    一、尊人
　　中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。

　　二、贵生
　　贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
　　道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。如马钰的一首《长思仁·茶》中写道：一枪茶，二枪茶，休献机心名利家，无眠未作差。
　　无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。
　　可见，道家饮茶与世俗热心于名利的人品茶不同，贪图功利名禄的人饮茶会失眠，这表明他们的精神境界太差。而茶是天赐给道家的琼浆仙露，饮了茶更有精神，不嗜睡就更能体道悟道，增添功力和道行。
　　更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大 乐事。对此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水调歌头·咏茶》一词 中写得很妙。
　　 二月一番雨，昨夜一声雷。
　　 枪旗争展，建溪春色占先魁。
　　 采取枝头雀舌，带露和烟捣碎，炼作紫金堆。
　　 碾破春无限，飞起绿尘埃。
　　 汲新泉，烹活火，试将来，放下兔毫瓯子，滋味舌头回。
　　 唤醒青州从事，战退睡魔百万，梦不到阳台。
　　 两腋清风起，我欲上蓬莱。

　　三、坐忘
　　“坐忘”石道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而 提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四 谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留”、一尘不染， 一妄不存的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为 “坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。茶道提倡人与自 然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味 象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。

 
　　四、无己
　　道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的厨师态度也是中国茶道的 处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。无我， 并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合 自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来 台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人 也积极参与，这正是对”无我“境界的一种有益尝试。

　　五、道法自然，返朴归真
　　中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
　　物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶，行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，一朴实味美，东则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心 性，好不造作。
　　精神方面，道法自然，返朴归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我“的境界。

 

 

   饮茶悟道    
  
    陆羽的一生专心茶道。后人称陆羽：卖茶者敬为茶神；饮茶者颂为茶仙；事茶者奉为茶圣。饮茶的感悟使人们认识到：茶是一种表山川之灵气，集天地之风露，含英咀华，吐香蕴玉，这是一种大自然的杰作。因为，茶水为精，茶香为气，茶叶为神。善于饮茶的人，可使文化人多几分文人的雅趣。淡淡的茶香，可使人们从繁杂琐碎的日常生活中，走向人生的千姿百态，走向性感的净化，走向大彻大悟的生活理念。
　　不仅如此，善于饮茶的人，往往在心灵的深处，充满着一种清淡、静雅的意趣。最终，使茶心、人心、道心，相互交融在一起，形成一种超凡脱俗的茶文化灵性。古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵安慰；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美，茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。
　　唐宋时代，文人墨客往往在品茗中，作诗作画，蔚然成风。唐代品茶高手李德裕（身居宰相高位）在《忆茗诗》中曾这样写道：“谷中春日暖，渐忆掇茶英。欲及清明日，能销醉客醒。松花飘鼎冷，兰气入瓯轻。饮罢闲无事，扪萝溪上行。”唐代大诗人白居易于会昌五年（公元845年），曾邀请七位七、八十岁的老人，一面饮茶，一面赏景吟诗：“山茗煮时秋雾碧，玉杯斟处彩霞鲜。临阶花笑如歌妓，傍竹松声当管弦。虽未学穷生死诀，人间岂不是神仙”。宋徽宗在《大观茶论》中说：“至若茶之为物”、“钟山川之灵禀”，这是古人对茶性最中肯的评说和阐述。
　　总之，茶叶不仅具有山川精气之灵气，而且通过饮茶和品茗，更能使饮茶人净化心灵，性情幽雅，高扬人格。一旦与友人相交，清茶一杯，细啜慢饮，相互内心之间，顿有一种心灵相通的感悟。这茶的平凡，茶的质朴，茶的纯净，茶的中和，统统溶化在清心爽口的玉液之中。以便从品茗中，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味……

 

 

   中日茶“道”的异同    
  
    中国没有茶道的规程仪式，但是我们都不否认中国也是有茶道的。有人将中国的茶道就称做“茶文化”，其实两者还是有概念上的区别的，可以说茶道是茶文化的一部分。但是如果我们专门定义一个茶道意义上的茶文化，也是可以的。
　　中国茶文化历史攸久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。
　　有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。
　　中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：

    1．中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

　　 2．日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。

　　 3．中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，士农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。
    “四规”：待客亲善，互相尊敬，环境幽静，陈设高雅。
    “七则”：点茶的浓度，茶水的质地，水温的高低，火候的大小，煮茶的炭料，炉子的方位，插花的艺术。

 

 

   中国茶道之文化    
  
    茶道是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。
    茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，"三点"为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。
    中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
    斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。
    工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。
    在中国茶道的发展历程中，佛教起到了很重要的作用。
    唐代《封氏闻见录》载："学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。"又 唐诗人杜牧的："今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风"生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。
    饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。
    如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名"水月茶"，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。
    饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有"茶堂"、"茶寮"，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。
    寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，"茶佛不分家"、"茶禅一体"、"茶禅一位"由此产生。
    茶与佛有相通之道，均在主体感受，非深味而不可。饮茶需心平气静，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心境的宁静、清净、安逸。
    中国茶道的发展历程中，涌现了许多茶叶著作。自唐代陆羽《茶经》到清末程雨亭的《整饬皖茶文牍》，专著共计100多种 。包括茶法 、 杂记 、茶谱 、茶录 、茶经、煎茶品茶、水品、茶税、茶论 、茶史 、茶记 、茶集 、茶书、茶疏、茶考、茶述、茶辩、茶事、茶诀、茶约、茶衡、茶堂、茶乘、茶话、茶荚、茗谭等。
    世界第一部茶叶专著为唐代陆羽的《茶经》。陆羽，名疾，认真总、悉心研究了前人和当时茶叶的生产经验，完成创始之作《茶经》。因此被尊为茶神和茶仙 。 《茶经》系统地总结了当时的茶叶采制和饮用经验，全面论述了有关茶叶起源、生产、饮用等各方面的问题，传播了茶业科学知识，促进了茶叶生产的发展，开中国茶道的先河。
    自陆羽著《茶经》之后，茶叶专著陆续问世，进一步推动了中国茶事的发展。代表作品有宋代蔡襄的《茶录》、宋徽宗赵佶《大观茶论》，明代钱椿年撰、顾元庆校《茶谱 》、张源的《茶录》，清代刘源长《茶史》等。